الثقافة الشعبية والتفاعل المعرفي: بحث في الأسس العلمية

لقد ساهمت أبحاث كل من علماء النفس المعرفي والتطوري وفلاسفة اللغة وعلماء الأنثروبولوجيا المعرفية وعلماء اللغة...إلخ1، من توضيح العلاقة المزدوجة بين الثقافة الشعبية والنظرية المعرفية، باعتبار الثقافة سواء كانت ثقافة شعبية أو ثقافة رسمية تؤثر بشكل مباشر وبطريقة فعلية في المعرفة التي يمتلكها الإنسان، الشيء الذي جعل المعارف الإنسانية تختلف من ثقافة إنسانية إلى ثقافة أخرى، كما أن هذه الثقافة لها تأثير واضح على المعرفة الاجتماعية التي يمتلكها الإنسان، حيث عرف البحث في العلوم الإنسانية تطورات معرفية نتيجة الثورة المعرفية التي اكتسحت مختلف المعارف الإنسانية، وفرض هذا الواقع المعرفي البحث في الثقافة والتراث الشعبي بمناهج وطرق علمية تواكب المعرفة الكونية.

ونتج عن ذلك، ظهور نموذج معرفي جديد يسميه توبي وكوسميدس (1992) النموذج السببي المندمج (integrated causal model)، لقيامه على اندماج المعرفة العلمية وعدم استقلالها2. وهو نموذج يسعى إلى أن يكون حصيلة تعاون بين عدد كبير من الباحثين العاملين في حقول مختلفة من حقول العلوم النفسية والاجتماعية وغيرها، خلال العقود الأخيرة من القرن العشرين وبداية القرن الواحد والعشرين. وقد ارتبط هذا البعد التعاوني الجوهري باستكشاف الترابطات السببية الطبيعية التي تمكن من اندماج حقول علمية مختلفة، في إطار نظرية صورية شاملة للمعرفة مبنية على اندماج نتائج مختلف العلوم واتساقها، وليس على تصور يختزل الظواهر في بعدها النفسي أو الأحيائي.

- وأمام هذا الإشكال المعرفي لابد من طرح الأسئلة الآتية:
- كيف يتم تشكل الصور الذهنية الثقافية لدى الإنسان؟ 
- ما هي آليات فهم الثقافة الشعبية؟
- ما طبيعة العلاقة بين الثقافة الشعبية والنظرية المعرفية؟
- كيف تؤثر الثقافة الشعبية على المعرفة الاجتماعية للشخص؟

اولاً: الصور الذهنية للثقافة الشعبية واكتسابها:
تشير الدراسات اللسانية التي اهتمت ببعض جوانب المعرفة الثقافية أن الإنسان يمتلك بنية ذهنية عبارة عن مجموعة من القوالب المعرفية يعبر فيها كل قالب معرفي عن الصور الذهنية للثقافة الشعبية وأشكالها المتنوعة وصورها المختلفة لدى الإنسان3. وهذا الأمر يدل دلالة واضحة على مدى أهمية الثقافة في بنينة المعارف الإنسانية وصورنتها في قوالب معرفية مؤمثلة. فالإنسان يشكل بواسطة الثقافة مدلولات عن الأشياء الخارجية الواقعة في محيطه الاجتماعي/ البيئي، ويفهم أشكالا ثقافية أخرى بواسطتها، ويحل شفرات عناوين ثقافات أخرى انطلاقا من معرفته المتجسدة. فالثقافة إرث إنساني مشترك، وشكل من الأشكال المعرفية التي تظل حاضرة في أذهاننا وذواتنا من خلال مركزيتها المعرفية في الذاكرة البشرية. وهذه الصور الذهنية التي يمتلكها الإنسان لها أساس أحيائي/ ذهني كامن في الجهاز التصوري للكائن البشري (الإنسان)، كما أن الجهاز البيولوجي للإنسان فهو مكيف بحسب ماهو موجود في بيئة ثقافية معينة، وهذا الأمر يساهم في خلق انسجام ثقافي/ بيئي. وهذا التفاعل بين مكونات الثقافة الشعبية والجهاز البيولوجي/ الذهني للإنسان، يجعلنا أمام تصور عام يوضح التفاعل بين هذه العناصر التي هي عبارة عن صور ذهنية ناتجة عن أنساق معرفية وإدراكية. ولتوضيح هذه المسألة المعرفية، نذكر بعض النماذج المركزية للثقافة الشعبية وتمثلاتها المعرفية لدى الإنسان في ما يلي:

- الصور الفولكلورية بكل تلويناتها من أهازيج جماعية ذات طابع شعبي وفرجوي، التي تظل راسخة في أذهان الإنسان على مر السنين.
- الصور الفرجوية التقليدية التي تأخذ من المساحات الفارغة فضاءات دائرية.
- صور الثقافة المادية واللامادية.

وفي ما يتعلق بمسألة اكتساب النماذج الثقافية، نجد أن هناك آليات معرفية وشبه هندسية يمتلكها الإنسان تجعله يدرك هذه النماذج الثقافية بكيفية واضحة، وتوفر له صورة للتمثيل البصري لترميز خصائص هذه النماذج الثقافية وهندستها الشيء الذي يمكن الإنسان من تعيينها وصورنتها في قوالب معرفية قابلة للملاحظة والتأويل المعرفي. كما أن عملية الاكتساب هذه النماذج النواة الكامنة في الذهن البشري الذي يقوم على عنصر الإدراك ومجموعة من الآليات النفسية المتطورة لتحليل هذه النماذج النواة، الممثلة في النسق العصبي، هي آليات تشكل أساس الهندسة المعرفية والذهنية لدى الإنسان وتتصف بمحتويات بنيوية غنية ومتخصصة وظيفيا لإنتاج سلوكات ونماذج ثقافية. فهذه النماذج تكون فطرية غير ناضجة الأمر الذي يجعل الإنسان يكتسب هذه النماذج وفق النسق الثقافي السائد في محيطه/ مجاله السوسيوثقافي، نظرا لتعدد المجالات السوسيوثقافية التي يحيا فيه الإنسان. وذلك لتحقيق نوعا من الانسجام المعرفي والثقافي بين ذات الفرد (الإنسان) والنماذج الثقافية المكتسبة، لكون مسألة الانسجام الثقافي تبقى ضرورة ملحة في كل العمليات المعرفية التي تخضع لمسألة الاكتساب المعرفي.

ثانياً: آليات فهم الثقافة الشعبية:
من بين آليات فهم الثقافة الشعبية، نجد ما يلي:

1) عنصر الإدراك:
يعد عنصر الإدراك من بين المفاهيم الجوهرية التي ترتبط بمنتج الخطاب في البيئة الشعبية الثقافية ذات الطابع الشعبي4، إذ يعتبر عملية معرفية يعتمد عليها في تشكيل التمثلات الذهنية Mental Representation حول الأشياء/ الجواهر الشعبية الموجودة في العالم الخارجي، ليتمكن من تنظيمها على شكل معرفة حسية ومجردة يعالجها الدماغ بطريقة حاسوبية، باعتباره آلية معرفية بها ندرك ذواتنا ونتمثل العالم من حولنا ونفهم مفاهيمنا الأكثر تجريدا، ومن هنا، فالإدراك ظاهرة تصورية، يتجلى في سلوكنا وفي أعمالنا الرمزية وفي تعبيراتنا وفي الأنظمة الأخرى التي يخلقها ( أو يبتدعها) الإنسان. وقد أضحى الإدراك أساس كل المعاني والأفكار والتمثلات.
وعمل علماء الأنثروبولوجيا على إعطاء الإدراك مكانة هامة بالإدراك لدى الإنسان. فلا معنى للأشياء خارج إدراكنا لها، ومقولتنا لها، هذه المقولة المرتبطة بنظامنا التصوري ونظامنا الثقافي وبوجودنا المتجسد. فالذهن البشري يقوم على عنصر الإدراك ومجموعة من الآليات النفسية المتطورة لتحليل المعلومات، الممثلة في النسق العصبي، وهي آليات تشكل جوهر الهندسة الذهنية لدى الإنسان وتتصف بمحتويات بنيوية غنية ومتخصصة وظيفيا لإنتاج سلوكات تتعامل مع مشاكل تكيفية مثل اكتساب اللغة، وانتقاء الزوج، والعلاقات الأسرية والثقافية، والتعاون، ومعطيات الثقافة البشرية. وليس للغياب الظاهر لبعض مظاهر هذه الهندسة الذهنية لدى الإنسان عند ولادته أي علاقة بما إذا كانت تشكل فعلا جزءا من الهندسة المذكورة، كما افترض النموذج المعيار بناء على تصورات ساذجة ومغلوطة مستقاة من نظريات التطور المتجاورة.

إن من مكتسبات العلم المعرفي الحديث الجوهرية، أن الذهن/ الدماغ البشري يقوم على مجموعة محدودة من الأنساق أو القوالب أو الملكات المعرفية التي تحلل مختلف أنماط المعلومات وترمزها وتشكل في مجموعها العدة الأحيائية التي تضمن بلورة العمليات المعرفية ومردوديتها وتضافرها في تكوين تصور موحد للعالم لدى الإنسان. فهندسة الذهن الوظيفية قائمة على مثل هذه الملكات المعرفية المتمايزة التي تمتلك كل واحدة منها بنيتها الخاصة ومبادئها النوعية، وليس على مبادئ أحادية (أو موحدة) للتعلم والتلاؤم والتمثل والتجريد والاستقراء والاستراتيجيات المعرفية المختلفة، تنطبق على منبهات مختلفة لإنتاج معرفتنا بسلوك الأشياء في العالم،...إلخ5.

2.2 الذاكرة
تقوم الذاكرة بدور كبير في حفظ وتخزين واسترجاع المعارف الثقافية الكامنة في ذهن/ دماغ الإنسان، كما تضطلع بدور تشفير المعلومات الثقافية بعد إدراكها لتصبح ذات مدلولات خاصة. فللإنسان ذاكرة لها سعة غير محدودة، تحتفظ بالمعلومات الثقافية لمدة طويلة. واكتساب الصور الثقافية لدى الإنسان يمر بمراحل عدة، وهي كالآتي:

- مرحلة حفظ وتخزين المعلومات
- مرحلة تشفير المعلومات
- مرحلة استرجاع المعلومات

وعادة ما يتم توظيف مفهوم الذاكرة الشعبية للدلالة على المعلومات والمعارف الثقافية المكتسبة والكامنة في ذهن الإنسان. فهناك عدد من المناطق الدماغية المستقلة، كل واحدة تختص، بمظهر بصري معين، كالحجم والحركة واللون والعلاقات الفضائية، وتتفاعل فيما بينها عبر وجاهات محددة.

ثالثاً: العلاقة التفاعلية بين الثقافة والنظرية المعرفية
هناك علاقة تفاعلية بين الثقافة والنظرية المعرفية ذات الطابع الإدراكي. فالعوامل الثقافية يمكن أن تؤثر بها العوامل الثقافية على مظاهر متعددة للمعرفة تتضمن الذاكرة والاستدلال، والنمط التفسيري، وبنى المعرفة.
يرى القيلسوف دانيال دينيت6 (1995)، ص 340، في كتابه: فكرة داروين الخطيرةDarwin’s Dangerous Idea أن ما نكونه من معارف ثقافية يرجع إلى حد كبير إلى صنف الثقافة التي صنعتنا، كما أن البشر يتأثر كثيرا بالثقافة السائدة في مجتمعه أو عشيرته أو قبيلته وبيئته وبالثقافة التي ترسخت لديهم. ومن تجليات هذا التأثير، نجد أن رؤى العالم ومسائل الاعتقاد والقصد، تختلف من شخص إلى آخر، ومرد هذا الاختلاف يعود أساسا إلى الاختلاف الثقافي بينهم، وهذا الأمر ينعكس على الفكر والسلوك الإنساني المختلف أيضا.

ولقد أشار عالم الأنثروبولوجيا المعرفية دانداراد (1995)7 إلى أن البيئة الثقافية التي يحيا فيها الفرد/ الشخص لها تأثير على محيطه وعلى المعرفة البشرية أيضا. 

واقتضى البحث المعرفي الانتقال إلى البراد يغم العلمي نظرا لتداخل الثقافة مع العلم، وأصبحنا أمام مكون جديد أفرزته الظروف العلمية متعددة يتمثل في علوم الثقافة، هذا المكون عبارة عن بوثقة تضم علوما متعددة تجمعها علاقات تفاعل. فالحضارة الإنسانية لا تغدو أن تكون حصيلة الانسلاخات المتلاحقة التي تراكمت عبر تفاعل الثقافات بعد انصهار بعضها في بعض بموجب قانون الحلول والتجاوز8. نحن نعيش في مرحلة ما بعد الحداثة تتسم بتداخل الاختصاصات وغياب ذلك التباعد الشكلي الذي ميز البراد يغم الكلاسيكي قبل ظهور التقنية وعصر الرقمنة. فبطء تقدم العلوم الاجتماعية في السابق هو عدم اهتمامها بالروابط المنطقية التي تربطها بباقي المجالات الأخرى، أي بربط موضوعها سببيا بشبكة المعرفة العلمية الواسعة. ويتعلق هذا البراديغم العلمي المتطور القائم على أساس تداخل الاختصاصات المعرفية في إطار علوم الثقافة ما سمي في علم الأحياء بحجة التصميم9 أو تفسير الصميم المعقد، نظرا لتصميم الحياة البشرية بصورة غنية ومعقدة.

رابعاً: الثقافة والمعرفة الاجتماعية
تنبني المعرفة الاجتماعية / الثقافية على عدد من الأنساق، من أبرزها أنساق ذات طابع إدراكي حركي ترتبط بتخصصات دماغية في الإدراك الاجتماعي، وأنساق ذات طابع تصوري. وهي أنساق تتفاعل في ما بينها لتغذي مضمون المعرفة الاجتماعية / الثقافية وتخدم وظيفتها في تحليل ما لا حصر له من ظواهر التفاعل الاجتماعي والثقافي وتنظيمه. لنأخذ مثلا:
تصور الشخص

من الأوليات المركزية التي تقوم عليها المعرفة الاجتماعية تصور الشخص (person)، لكون العناصر الأساسية في المعرفة الاجتماعية هي الأشخاص في التفاعل الاجتماعي/ الثقافي. وتتعلق المعرفة الاجتماعية بأسئلة، مثل: من هو؟ وماهي علاقة هذا الشخص بي وبالآخرين؟
ويبدو أن مثل هذه الاعتبارات ترتبط، كما هو الحال بمبادئ لغوية وثقافية تمكن الطفل من تعلم المواضعات الثقافية الخاصة التي ينشأ فيها.

خاتمة
نخلص في هذا الإطار إلى البرهنة على امتلاك الإنسان بنية ذهنية تمكنه من تمثل العالم وما يدور في فلكه وما يتضمنه من صور وأشكال معرفية، من خلال مجموعة من الآليات أو الميكانيزمات التي تساعده على مسألة الكشف والفهم والبناء والاستنتاج. فالثقافة الإنسانية بشقيها الشعبي والرسمي في أساسها مجموعة من المعارف الإنسانية، لذلك لها علاقة تفاعلية بينها وبين النظرية المعرفية المؤسسة لها إبستيمولوجيا وعلميا. كما أن اكتساب النماذج الثقافية يتم بصورة مطردة لكون الإنسان يمتلك بنية ذهنية معقدة نظرا لحجة التصميم المعقدة لديه.