ألعاب الأطفال الغنائية التراثية: وظائفها ودلالاتها الرمزية والواقعية

مقدمة:

تعد ألعاب الأطفال التراثية إحدى الموروثات التي تمارس بشكل جماعي بدافع المتعة والتسلية، ولقضاء أوقات الفراغ، فتعكس الجانب الإيجابي للحياة الاجتماعية السائدة في ذلك الوقت والتي تتميز بالبساطة والتعاون والتنافس بين الأطفال. وهي ألعاب تنتقل من جيل إلى جيل قابلة للنقصان والزيادة بفضل ما شهدته من تحوير وتغيير متنوع على مر الزمن، ولها قدرة متميزة على الترفيه لأنها تجعل الطفل يعبر دون قيود تكبل حريته. كما أن الجزء الكبير من الموروث اللعبي الغنائي قائم على أغاني وأهازيج الأطفال في مساحاتهم اليومية المشبعة بالخيال والحركة يبدعون فيما بينهم جملا مسجوعة ومقفاة، تبدأ بسيطة ثم تتراكم عليها الألحان والكلمات حتى تكتسب صبغة غنائية. وهنا لا نقصد بالموروث اللعبي ما تحمله ثقافتنا اللعبية بوسائطها المتعددة فقط ولكننا نعني دراسة ألعاب الأطفال الغنائية التراثية بشقيها الغنائى والحركي ومناسباتها المختلفة بالإضافة إلى أهم الدلالات الاجتماعية والثقافية التي تتضمنها والخصائص التي تتميز بها.

وإذا كانت الألعاب من حيث أسسها واحدة فى كل مكان، كونها تعتمد على حركات وقواعد وعادات معينة، وأنها من حيث أصولها مرتبطة بمعتقدات الإنسان وطباعه وخصوصياته الثقافية. وهى لغة الترويح عن النفس فلكل لعبة خصائص تكمن فى المادة اللعبية ذاتها من حيث الأبعاد الرمزية والدلالية وتكويناتها ووظائفها الاجتماعية. ولاشك في أن البحث فى الألعاب الغنائية التراثية له علاقة أكيدة بعامل الزمن، ذلك أن التعجيل فى جمع مثل هذه الألعاب وتدوينها، يعتبر من الشروط الحاسمة للحصول على أكبر قدر من هذا الموروث اللعبي الحقيقي. وأن التباطؤ والإهمال قد يؤديان إلى ضياع وزوال مثل هذه الألعاب بجميع أصنافها تدريجيا، بالإضافة إلى التغيرات التى تطرأ عليها وعلى المجتمع وبالتالي على ثقافته الشعبية برمتها. لذا، نرمي من وراء هذه المقالة إلى التعرف على أهم الدلالات الرمزية والواقعية التى تحملها بعض ألعاب الأطفال الغنائية التراثية، حيث تحمل مضامينها مفاهيم المجتمع وتصوراته للنواحى الاقتصادية والاجتماعية والثقافية. وكذلك سنلقي الضوء على الوظائف التى تؤديها اللعبة التراثية في مختلف المناسبات التي تؤدى فيها. ويقتضي هذا التناول فرز الألعاب وفقا لمناسبات أدائها، ومواضيعها، والمناطق التى تمارس فيها، يلي ذلك التدوين، الذى نؤكد على أنه ليس أداة للحفظ، ولكنه بالدرجة الأولى مجرد أداة بحثية تتيح التحليل لهذا الموروث، واستخراج أهم الخصائص التي يتميز بها، والدلالات الناتجة عنها، ومحاولة معرفة القوانين التى تقف وراء آليات الأداء والتقاليد المرتبطة بها.

ألعاب التربيج والترقيص:

تتجسد أهمية هذه الألعاب في تنبيه مشاعر الطفل وأحاسيسه، كي يدرك عالمه ويبدأ في التعرف عليه وفهمه في مرحلة أولى، والتعامل معه حسب السياق الذي تتنزل فيه اللعبة فيما بعد. وما ترقيص الأم لوليدها وقول الأغاني، لإيقاظه وتنويمه وملاعبته وغيرها إلا لتحفيز الطفل وإثارته للتعرف على العالم المحيط به، وسرعة فهمه والتكيف معه. ثم تتلاحق على الطفل سيل من أغاني التربيج وهو وسط الأسرة كي تشعره بوجوده، وتلح عليه أن يستنهض قواه للنمو الاجتماعي. ويعد الغناء أول صور الفن التي يواجهها الطفل وهو بين ذراعي أمه، وهو الترنّم بالكلمات الموزونة التي تصحب عادة مداعبة الطفل وملاعبته وتحريكه. وهي وسيلة للإمتاع والترفيه وجلب السرور إلى الطفل بما فيها من كلمات مقترنة بالنغم والإيقاع تسهم في الترويح عنه، فينساق مع حركاتها ويصل تأثره بها إلى حد ينسى معه نفسه وما حوله. وتوجد في معاجمنا، ألفاظ كثيرة تدل على الحركات التي كانت تأتي بها الأم أثناء تنويم طفلها وملاعبته ومضاحكته، منها: الترنيم، والهدهدة، والمناغاة، والتهاليل وغيرها. وتتضـمن تـرانيم الأطفـال التـي تهدهـد بهـا الأم طفلهـا اسـتجلابا للنـوم أو للطمأنينة ليكف عن البكاء ويعود إلى الهدوء. ومن خلال أغاني المهد التي ترنمها الأم لطفلها، تصبح أصواتها المختلفة وإيقاعاتها المتنوعة ومفرداتها اللغوية أول إنتاج إنساني يخترق عالم الطفل. تبدأ هذه الأغاني خاصة عندما تساعد الأم طفلها على النوم، بكلمات بسيطة على إيقاع صوتـي خاص يمهّد للنوم، كقولهـا:

«نني نني جاك النوم أمك قمره وبوك نجوم، نني نني جاك نعاس أمك فضه وبوك نحاس، نني نني نني يجعل نومك متهنّي».

ننّي ننّي جــاك نعـــاس

حنــة وزغـــاريد عليـــــك

كـل صبيـة تنــادي عليـك

تخـلــي عــازبــها وتجـيـك

وتـقـــول:الله وأنــــا بيـــك

نـنّي نـنّي جــــاك نعـــاس

يـــا جـــوهـــرة في مـقيــاس

إنت فضّة وبـوك نحـــاس1

فليس مهما أن تلفظ الأم الكلمـات لفظا سليمـا، وليس مهما حفظ الأغنية، فهناك أمهات يردّدن اللحن بتمتمات تحافظ على الإيقاع الصوتي. فالغاية من التهليل أو التبنين هو جعل الطفل يتأثر بنبرات صوت أمه الخافت الحنون لينتقل من عالم الوعي إلى عالم اللاوعي. فبـالرغم مـن بسـاطتها وسـذاجتها فإنهـا تبـرز لنـا فـي إيجـاز مـدى تـأثر الوالـدة بالبيئـة المحيطـة بهـا، ومـدى تفاعلهـا مـع مـا يسـود فيهـا من مفاهيم أفرزتها المتغيرات الاقتصادية على الواقع الاجتماعي .في هذه الأغنية التي تهدهد بهـا الأم طفلهـا نلاحـظ كيـف يتفاعـل شـعور الأم وهـي تعبـر عـن أحاسيسـها الداخليـة بصـورة أدق وأسـرع مـن أي فـرد آخـر، وبأسـلوب مباشــر، تخاطــب طفلهــا الرضــيع الــذي ترعــاه وتســهر عليــه الليــالي لتحفظــه مــن بــرد الشتاء. كمـا تتجلـى لنـا الصـيغة الارتجاليـة فـي هـذه الأغنيـة، حيـث تـأتي بكلمـات لا معنــى لهــا، هــي فقــط مــن أجـــل خلــق نغمــة موســيقية حتـــى لا تتعرض للرتابة والملل. وعندما يحاول الطفل أن يسير بمفرده، وأمه تقف على بعد خطوات منه تشجعه على المشي، فتنشد الأم: «داديش داديش إنشاء الله تكبر وتعيش»، تكررها مرارا وهي تتراجع إلى الخلف لتهيئه لمشي مسافة أطول ثم تفرد ذراعيها لاستقباله. وقد اختلفت أهازيج وأغاني الأطفال التراثية بمقتضى الأحوال التي يعيشها الطفل، والظروف التي تعيشها النسوة أو الأسر من مكان إلى آخر.

تختلف أغاني التربيج باختلاف جنس الوليد، فللذكور أغان خاصة بهم تشيد بالبطولة والشجاعة والفتوة والفروسية. ومنها هذه الأبيات تتمنى هذه الأم أن ترى طفلها وقد صار شابا ممتلئا حيوية ونشاطا ليكون سندا لها يخدمها ويرعاها. ولا يسعها الفرح بصغيرها الذي سوف يكبر بمشيئة الله تعالى، وسوف يبني بيته أمام بيتها كي تزوجه بفتاة صالحة تختارها له لتعمر بيته وتلد له الأبناء. ثم تدعو الله بألا يحرمها من رؤيته أبدا فتقول: «سعدي بيه وسعدي بيه أن شاء الله يكبر نفرح بيه وبيته قدامي بانيه وربي ما يشوقني فيه». وتتمنى الأم ذاتها أن يكون ابنها ذا أخلاق عالية وتتوق لأن تكون صفاته مثل أعمامه و خلانه وأن يتمتع بشيم أبيه وجده في دماثة أخلاقه وحسن معاملته لجيرانه فتقول:

ان شاء الله وليدي كيف أعمامه

الدنيـــا مفتوحــــة قدامه

ان شـــاء الله وليدي كيف أخوالـــه

مـرتـــاح و مـتهـني بـــالـه

ان شـاء الله يطلعلي كيف جـده

مـا عمره عــالجـــار اتعـده

ان شـاء الله يطلعلي كيف بــوه

مــا يـلقوا بـــاش يذمـــوه

وهناك أم أخرى ترى ابنها بعين الخيال وقد أصبح قادرا على جلب الرزق وعلى حمايتها من غدر الزمان، وهي مستعدة لتحمل كل شيء من أجله لأنه ذو حكمة وشجاعة ومروءة، فتغني له قائلة:

«جبررا جبررا سكر ما فيه مراره

ما أحلى تمر الجباره

جابا ولدي لصغارى

بالمنيي بالمنيي

يركب جدع وبيه يرع

البشمق والحولي مصبّع

وعضمك مقفـــول مرادع2

عمار البيت عمار البيت

وبعد إن طردوني ومشيت

وفي قحف رغيوة ذليت

ولولا وليدي ما وليت».

وتتضمن الأغنية دعوة الأم لطفلها كي يكون فارسا مغوارا بارا بها، يعمر بيتها ويأتيها بالزوجة الصالحة الطيبة ويرزق بالأبناء والأحفاد. لعل ذلك يخفف عنها ما عانته من أجل الحفاظ عليه والبقاء بقربه. فتغني الأم لطفلها وهي تتخيل مستقبله مع كل إيماءة أو ابتسامة تصدر منه، وبما تحمله من أمنيات رائعة يمتلئ بها قلب أم ترى المستقبل المشرق مرسوما في عيني وليدها.

أما أغاني البنات فلها طابع آخر، إذ تحمل معانيها أمنيات لها علاقة وثيقة بمستقبلها وقرب زوج محب يرعاها ويعرف قدرها، والتغزل بمفاتنها وجمالها وعطفها مثل قول الأم:

«زينـــهـا يـــا زينــــهــا

مثل الحرباء عينها مثل البرق جبينها

عـمـري مـا ريـت مـثيلـها

الـكـحّـل مــالـــي عـينـــهـا»3

وهناك أغنية أخرى وصورة طريفة لخطبة الطفلة مستقبلا، وما تتمناه لها أمها من مهر فترقصها وهي تنشد: «ماية تسير وماية تغير وماية هزو كسوتها خمسة وثلاثين فقير إلي جوني في خطبتها وبوها حاير كيف ايدير باش يسلك غنّتها»4. وتعبر هذه الأغنية عن المغالاة في مهر الفتاة تعزيزا لشأنها ومكانتها، وهي إحدى القيم التي لا زالت سائدة لدى بعض الأسر في مجتمعنا. إذ لن يقبل أهلها بأقل من مائة بعير و مائة رأس من الغنم ورغم كل ذلك فإن والدها تنتابه الحيرة لقبول مهرها من عدمه، و لم يحتمل موقف العريس الذي لا يقدر قيمة هذه العروس.

كما تمارس الأم أثناء مداعبة طفلها الصغير لعبة طباخ محاولة منها لتحفيظ الطفل أسماء الأصابع وهي لعبة طريفة ومسلية تعتمد على التكرار الذي يفضله الطفل في سنواته الأولى. تؤديها الأم مع طفلها من أجل أن تعلمه بعض العلاقات بين الأشياء المحيطة به، والتفريق بين أصابع يده ووظيفة كل إصبع منها. وصورتها تتمثل في قيام أحد أفراد الأسرة بمشاركة طفل أو مجموعة من الأطفال في هذه اللعبة، كما يمكن أن يمارسها الأطفال فيما بينهم. وهي لعبة من الألعاب الممتعة للطفل غالبا ما تدفعه إلى الترقب والضحك. علاوة على أنها من الألعاب التي تزيد من ارتباط الطفل بأمه لأنها تتميز بالتلقائية والبساطة في ممارستها، و بالإمكان لعبها في أي وقت، وفي أي مكان. فما أن يقترب الطفل من أمه حتى تجلسه بقربها وتحتضن يده وتمسح على كفه برفق وهي تردد «طباخ طباخ5، أيدين وليدي سماح»، وتبدأ في طي الأصابع بالتوالي مع ذكر كل اسم منهم كالتالي: عند ثني الخنصر (اللعبة تبدأ دائما بهذا الإصبع): «هذا صغير صغيرون» عند ثني البنصر تقول: «وهذا حب التبرون» عند ثني الوسطى تقول: «وهذا طويل بلا غلا» عند ثني السبابة تقول: «هذا لحاس6 القصعة» عند ثني الإبهام تقول: «وهذا فقاس7 القملة».

وعندما تنتهي من طي الأصابع الخمسة، تطوي الأم أصابع كفها وتفتح السبابة والوسطى لتقوم بتمثيل هيئة المشي بالإصبعين مبتدئة من كف الطفل ثم تحركها نحو إبط الطفل رويدا رويدا بتمثيل خطوات الفأر على ذراعه الممدودة، باستخدام أصابعها وهي تقول: «دب الفار يا صغار دب الفار يا صغار»، وبعد مسافة قصيرة تتوقف وتمسك بمقدمة شعر الطفل وهي تسأله: يا سارح الغنم مرقوش عليك شويهات؟ يرد الطفل: مرقو (أي مروا)، كان انقص الجرة نلقاهمش؟ (تتبع الجرة)، تلقاهم، وتواصل تمثيل هيئة المشي المذكورة وهي تردد: «هذي الجرة وهذي البعرة وهذي الجرة وهذي البعرة»، فينكر الطفل ذلك مرددا: لا والله فتستمر في السير و تتوقف كل مرة وتسأله، حتى تصل الى إبط الطفل، فتدغدغه قائلة: «هاهم هاهم الشويهات، هاهم هاهم الشويهات»، فيضحك الطفل ويطلب إعادة اللعبة8 مرة أخرى وهكذا دواليك. وهي بذلك تعطيه أولى دروس الحياة في البيئة المحيطة به وأهميتها بالنسبة إليه بأسلوب مميز يدخل البهجة والسرور إلى قلبه.

ولا شك أن تلـك الأغـاني تلقـى علـى مسـامع الطفـل أثنـاء تنويمـه أو مداعبتـه وترقيصـه، وتعـد مـن أصـدق الأسـاليب المتداولة فـي ترجمـة العلاقـات الاجتماعيـة وتوضـيح مكانة الطفل داخل الأسرة. خاصة وأن هدفها تغذية حسـه وتنشـيط خيالـه، وغـرس الفرح والبهجـة فـي قلبـه، فضـلا عن أهمية الحركة المرافقة للغناء في تنشيط الجسم. ويسهم هذا النوع من اللعب في إيجاد فرص التفاعل بين الأفراد والجماعات وتوطيد العلاقات والروابط بينهم في جو يتميز بالمرح فمن خلال الأهازيج والأغاني الراقصة، وأحاجي التسلية، سوف نجد صورة دقيقة وشاملة للمنظومة القيمية التي كانت تحكم حياة التونسيين في فترات التاريخ المتتابعة. ونجد صورة عن القيم التي كانت تسير حياة الأفراد: منها الصفات والشمائل التي ينبغي أن تتحلى بها المرأة، صبية وشابة وزوجة وربة بيت كالعفة والشرف، والطهارة والصفات التي يحسن أن يتحلى بها الرجل، صبيا وشابا ورجلا عاملا منتجا وفارسا محاربا مدافعا عن المال والعرض والأرض. ثم نجد منظومة أخرى كاملة للقيم والتقاليد التي تحكم الحياة الجماعية داخل المجتمع الواحد ثم بين المجتمعات المختلفة. وسوف نجد دلالات أخرى رمزية كانت أو واقعية في مضامين هذه الألعاب إلى جانب تفصيلات مذهلة في دقتها وعمق تصويرها لطبيعة العقلية أو الذهنية التي كانت سائدة في المجتمعات التقليدية ثم تصويرا مثيرا للتطورات المتتابعة التي عرفتها بعض العادات والتقاليد، مع تطور الحياة الاجتماعية، وبروز أنماط مختلفة من العيش وتعرض المجتمع التونسي لمؤثرات التغيير الاجتماعي الناشئة عن انتشار التعليم ووسائل الأعلام وغيرها.

ألعاب الأطفال الغنائية:

لقد حظيت هذه الألعاب بأهمية كبيرة في حياة الصبيان والفتيات، لأنها كانت خيارهم الوحيد للترفيه، حيث لا توجد بدائل سواها في ذاك الوقت. و اللعب هو الوسيلة الطبيعية للطفل فـي تفهمـه لمشـكلات الحيـاة واكتشاف البيئة المحيطة به لتوسيع مدى ثقافته ومعلوماته ومهارته. ولم تقتصر ممارستها على الجانب الترفيهي فقط، بل ذهبت إلى أبعد من ذلك فهي تنمي جميع جوانب الشخصية وتجعل الأطفال يقومون بآداء أدوار قيادية أو ألعاب جماعية أو ترديد أغان خاصة باللعبة ترافقها حركات متنوعة يتفاعل معها اللاعبون ويؤدونها عن طيب خاطر بتناغم عجيب9. وتتعـدد ألعـاب الأطفـال والأغـاني المصـاحبة لهـا، وتتنـوع أشكالها وهي ذات أهمية كبيرة حيث ترتبط بمرحلـة هامـة مـن مراحـل حيـاتهم، اذ يشـترك فـي اللعـب والغنــاء مجموعــة مــن الأطفــال يخضــعون لقواعــد معينــة تــنظم ألعــابهم. وتكون تلك الترديدات في مجملها من الأغاني المحببة للأولاد والبنات وهي تتوجه للجنسين معا، وتتوجه أحيانا للأولاد فقط، وأحيانا أخرى للبنات فقط. فأغنية اللعب10 بطبيعتها بسيطة وقصيرة، وسهلة اللغة واللحن والإلقاء يؤديها الأطفال أثناء اللعب وتتواءم مع إمكانياتهم الحركية والفكرية وحاجاتهم للعب والنشاط. كما هو الحال في لعبــة «دجاجة عمياء»حيث يتم اختيار أحد الأطفال ليقوم بدور الدجاجة ويقع تعصيب عينيه ويشكل الآخرون حوله حلقة وينحني اللاعب وهو يفتش وينبش في التراب. فيبادر أحد الأطفال بسؤالها: «علاش تلوجي»؟ (عن ماذا تفتشين)؟ فتجيبهم: على خرص بنتي. فيسألونها عن لونه؟ فتجيبهم: «أحمر هندي»، و يستفسرون أكثر: «فاش مصرور»؟ فتجيبهم: «في محرمة عكري»، فيأخذ كل طفل في ضربها على رأسها ضربا خفيفا مرددا: «ها هو عندي خرص بنتك»، «ها هو عندي يا صاحبتي». وهي تحاول أن تقبض على أحدهم ليحل محلها، فيفر الأطفال من حولها حتى لا يقع القبض عليهم.

وفي ضوء ما تقدم تستمد هذه الألعاب أهميتها من الأغاني والحركات التي تصاحبها. فقد تكون هذه الأغاني تمهيدا لبداية اللعب أو لانطلاق المسابقة بين المجموعات. وقد تكون طريقة أدائها في سياق اللعب، مثل لعبة «أكلة شهية» حين يجتمع عدد من الأطفال إما خمسة أو عشرة على حسب عدد أصابع اليد، ويقف المرشح ليبدأ اللعبة مادّا يده إذا كان الأطفال خمسة، ويديه الإثنتين إذا كان عدد الأطفال أكثر من خمسة، وكل طفل مشارك في اللعبة يمسك بأحد أصابع الطفل الممدودة. يقول مسير اللعبة (صاحب الأيدي الممدودة): «عندي أكلة شهية»، يجيب بقية الأطفال: «آشنية؟» (تعني ما هي؟)، يرد عليهم: «بطاطة مقلية وحوت إلي يحصل يموت» وعندما ينهي جملته الأخيرة يهرب الأطفال ويحاول المطارد أن يمسك بهم، وكل واحد يمسك به يضعه في مكان يقع تحديده مسبقا، ويقوم اللاعب الأخير الذي لم يمسك بتسيير اللعبة في المرحلة الموالية.

وفي الغالب تكون بعض الألعاب الغنائية هي أساس اللعبة خاصة حينما يستخدم الأطفال الإيقاعات الكلامية من خلال ترديدهم لمجموعة من العبارات بآداءات خاصة أو تكوين صيحة لمقاطع كلامية يؤديها الأطفال فرديا أو جماعيا. وتعد هذه الأغاني عبارة عن حوار بين المجموعة واللاعب الذي يقابلها كما هو الحال في لعبة الصيد واللبة حين يحاول الأسد اختطاف أحد الأطفال قائلا: «أنا الصيد ناكلهم»،

فتمنعه اللبوة قائلة: «وأنا اللبوة نحميهم»،

فيقول الأسد: «أح،أح دقتني شوكة»،

فتجيبه اللبوة و أولادها: «تكذب تكذب يا كذاب»،

الأسد: «أنا ماشي لداري»،

الأم: «باش تاكلي صغاري،

الأسد: «أنــــــــــا ماشي لحانوتي»،

الأم: «بـــــاش تاكلي قوتي».

وأثناء هذا الحوار يحاول الأسد في كل مرة اختطاف أحد الأطفال الذين يحتمون بأمهم.

والأغنية في هذا المجال تنقسم إلى وظيفتين: أحدهما أغنية يراد منها تسيير حركات اللعبة وتنظيمها والثانية أغنية ترافق اللعبة ويكثر هذا النوع عند الفتيات. والكثير من هذه الترديدات يطلق عليها البعض أغاني هي ليست كذلك تماما، وإنما هي أقوال مترادفة ليس لها لحن مميز أو محدد11. وهذا اللون يكثر عند الأولاد دون البنات، مثل لعبة «المنديل» حين يجلس الأطفال على الأرض في شكل دائرة، ويقوم من وقع عليه الاختيار بالدوران حول الجالسين، وهو يحمل بيده منديل (قورنية) ويدور دورة كاملة وهو يردد «اندورالدورة بالقورنية»، فيردد خلفه الأطفال «فتح يا نوار عشية»، وطيلة دورانه لا يجوز للأطفال الجالسين الالتفات أو النظر إلى الخلف. وأثناء دورانه يختار من الجالسين في الدائرة أحد الفتيان، وبخفة يد ودون أن يشعر بها أحد يقوم بوضع المنديل وراء الفتى الذي اختاره ويسرع بالدوران حتى يبتعد عنه تحسبا من أن يشعر بوضعه ويلحقه فيضربه به. ولا يخفى على كل لاعب فرحته وهو يغني أو يستمع إلى تجاوب الأطفال مع كلمات الأغنية وحركات هذه اللعبة أو تلك لما في ذلك من ارتباط بين صدق الكلمات ونبر الإيقاع، وطبيعة الحركات التي يؤدونها. وهكذا تكون اللعبة وسيلة للتماسك تساعد على تلبية الرغبة والاحتياجات، وكأنها بذلك تشكل وحدة عضوية بين رغبة الطفل وإشباع حاسة الذوق لديه، وحاجته إلى ما يحقق طموحه في اللعب وإمكان ما يكتسبه من لغة. وهي عوامل تسهم في خلق عضوية أساسها شد انتباه الطفل لسير اللعبة بوصفها مادة تجلبه إلى الترفيه والتثقيف والتربية.

ولا تؤدي لعبة مرافقة لأغنية دون أن تهدف إلى غاية ما، فمنها يراد به قهر الخصم وإخضاعه وإذلاله ومنها ما يقصد به الدعوة إلى الربح والانتصار على الخصم ماديا أو معنويا ومنها يراد به التسلية بشكلها العام. وتقسم هذه الأغاني إلى قسمين: أحدهما يؤديه الأولاد والثاني تؤديه البنات، مثل لعبة وصلنا ولا لا التي تتلخص خطواتها في أن تقف الفتيات في صف متراص، وتضع كل واحدة منهن يديها على كتفي صاحبتها مكونات كتلة واحدة من الأرجل والرؤوس، ومن ثم يسرن ضاربات على الأرض بأرجلهن منشدات: «وصلنا ولا لا وصلنا ولا مازالنا»، تكررها المجموعة مرارا إلى أن يصلن إلى المكان المقصود. وتلعب اللعبة بنفس الشكل من حيث طريقة المشي في بعض قرى الجنوب الشرقي، ولكن تصاحبها أغنية تحكي قصة غرامية بين قاض، وبين فتاة تسمى عائشة. حيث تسير الفتيات وهن يرددن:

«يا عيشة بنت خليفه يا جماره12 في ليفه

يا شعرك دني دني زي سبيب الغزلاني13

كان تعطيني سبيبه انرقع باها صباطي

صباطي عند القاضي والقاضي ما هو راضي

صبحت مرته غضبانه بالفوله والعصبانة

يا خادم يا مصنانه عيشك فيه الذبــانه

نحلف والله ما نذوقه كان كسيره محروقه

من عند امي مرزوقه14

تحزمني بحزامها وتلزمني بلزامها»15.

ويلاحظ أن ألعاب الذكور الغنائية أشد تعقيدا وأكثر طولا من ألعاب البنات. وتتميز أغاني الألعاب ببساطة الألفاظ في تركيبها ولغتها ومعناها القريب إلى فهم الأطفال لأن قابليتهم اللغوية المحدودة ونظرتهم إلى ما يحيط بهم تختلف عن نظرة الكبار. وهي في الغالب تحكي قصة أو حدثا أو حكمة بشكل عفوي، وتتلاءم مع الحركات التي يقوم بها الأطفال سواء منها المتصلة بالجري والقفز أو التخفي وغيرها16. وكما أن للكبار أغنياتهم التراثية المتعارف عليها أيضا للصغار أغنياتهم التراثية لكنها لا تحمل نفس الهموم كما هي عند الكبار بل تحمل عفوية وبساطة وبراءة الصغار بتلقائية متناسبة مع الكلمة ومتفاعلة معها. لذلك نجد الأغنية التراثية لدى الأطفال أكثر صدقا وأسهل حفظا من الأغاني الدارجة؛ هذه الأغاني التي غناها الأطفال في الأحياء الشعبية ورددوها في مناسباتهم المختلفة وحفظوها لغيرهم من الأطفال، هي نفسها الأغاني العفوية الرائعة التي تعود بنا إلى ذكريات طفولة الماضي وتجعلنا نشعر بشوق وحنين لتلك الأيام.

يحبذ الأطفال هذا النوع من الأغاني لأنها ترتبط بالحركة أثناء الغناء، فهي لون من ألوان نشاطهم قبل أن تكون مجرد ألعاب وأغان. إذ ترتبط بوجود مجموعة من الأطفال يخضعون لقواعد معينة تنظم سير نشاطهم. وتبدو هنا أهمية الأغاني في كونها تقوم بدور أساسي في تنظيم حركة اللاعبين. والأغنية أثناء اللعب لا تصاحبها الآلات الموسيقية بل تردد تلقائيا من قبل الأطفال فتضفي عليهم أجواء الألفة والمحبة والفرح أثناء تواجدهم مع بعضهم البعض. وهي بذلك ذات وظيفة اجتماعية هامة تتمثل في تحقيق الترابط بين الأطفال من الجيل الواحد، والحي الواحد، وحتى داخل الأسرة ذاتها. ثم تعوّد الأطفال على احترام النظام والالتزام بما تحدده وما تتطلبه قواعد اللعبة وأصول اللعبة الجماعية، التي لا يمكن أن تكون فردية بالمرة. كما تساهم هذه الألعاب في التدريب العملي للأعضاء والحواس لدى الأطفال لتكون بمثابة تمارين تلقائية لتكوين مهاراتهم الحركية والحسية والعقلية، وتنمية إمكانيات ومواهب الأطفال الصوتية واللفظية وقدرتهم على الارتجال والإبداع وخلق كلمات وألفاظ من وحي خيالهم تتناسب مع إيقاع اللعبة ونمط سيرها.

وهناك بعض الألعاب ترافقها أغان بها بعض الألفاظ أو الكلمــات غير واضحة معــــــــــــانيها مثل (لعبة adododo)، وتتمثل في دوران طفلين وهما يرددان هذه الكلمات:

«Adododo Anaxinaxido Aci sinimatta Aman Aman Aho»17

ثم يغيران الإتجاه بتغيير تشابك اليدين اليسرى لكل منهما يردد نفس الكلمات. وفي مرحلة موالية يجلس أحد اللاعبين على الركب، ويضع الآخر يده فوق رأس صديقه ويبدأ في الدوران حولــــــــه مرددا نفس الكلمات، وإثر الانتهاء منها يدور اللاعب في الاتجاه المعاكس و بعد ذلك يقع تغيير الأدوار بين اللاعبين.

ومن بين الألعاب الغنائية التي المتعارف عليها عند الأطفال نذكر: لعبة الدوار رحل، لعبة جميلة يا جميلة، لعبة عيش للا، وتتمثل صورتها في تجمع الفتيات في ساحة البيت وتعين إحداهن لتمثل دور الأخت الكبرى وتلقب «بللا» (لقب تكنى بها الأخت الكبرى أو الخالة أو العمة). تقوم هذه الأخيرة بتسوية كدس من التراب و تحفره من الوسط فيأخذ شكل «العصيدة». ثم تضع فيه نواة أو حجارة وتخفيها تحت التراب حتى لا تتفطن لها اللاعبات. بعد ذلك تنادي هذه اللاعبة بقية الفتيات فيتحلقن حول ذلك الكدس ويحركنه بأصابعهن موهمات تلك اللاعبة بالأكل. فإذا عثرت إحداهن على تلك النواة تصيح قائلة: «دودة، دودة» ثم تقف بقية الفتيات ويصحن بأصوات عالية: «عيش للا فيه الدودة»18، تكررنها مرارا، عندها تمسك الأخت الكبرى عصا وتجري وراءهن محاولة إمساكهن ومعاقبتهن على ذلك السلوك. في حين تواصل الفتيات الصياح لمزيد استفزازها.

وهكذا، فإن هذه الألعاب قد نشأت في الأساس من أجل أن تلائم حركات الأطفال من جري وقفز وتخضع لإيقاع حركات الأطفال أثناء اللعب والكثير من هذه الأغاني لا يعرف أحد معانيها .

وتأتي لعبة «دار السلطان» كمثال للعب الجماعي حين يجلس الأطفال على شكل دائرة ويضم القائد قبضة يده ويترك الإبهام مرفوعا كي يمسك به اللاعب الآخر، وهكذا حتى يكونوا بأيديهم هرما مرتفعا عن الأرض. يبدأ قائد اللعبة في عد أصابع الأطفال المضمومة واحدا بعد الآخر، مبتدئا من الأسفل، وهو يسأل عند كل إصبع «هذي شنية»؟ فيردون عليه في كل مرة باختيار اسم طريف بهدف الإضحاك والتسلية وهكذا حتى يصل إلى أعلى إصبع. وهنا تبدأ المرحلة الثانية من اللعبة بأن يمسك قائد اللعبة الإصبع الأعلى في الهرم و يجري الحوار التالي بين قائد اللعبة وبين اللاعبين: «هذي شنية19؟ دار السلطان آش فيها؟ خوخ ورمان وين قسمي؟ في الزريبة والزريبة وين؟ كلتها النار والنار وين؟ طفاها الماء والماء وين؟ شربه الثور والثور وين؟ ذبحه الموس والموس وين؟ عند الجزار والجزار وين؟ انحصر حصرة طاح مات»20. وعند هذه المرحلة تعاد الخطوة السابق ذكرها في لعبة21 مديق وذلك من أجل تدفئة الأيدي. وتتنزل لعبة «الداش» في إطار إحدى المعتقدات الشعبية التي كانت سائدة حينذاك في بعض الجهات وصورتها تنطلق بوضع طفل صغير عاجز عن المشي في قفة، وتقوم الأم بوضع قطعة من القماش داخل القفة كفراش لصغيرها، ثم يحمل لاعبان هذه القفة وينطلقان في التجوال بها داخل أزقة الحي وشوارعه وتتبعهما مجموعة كبيرة من الصبية. وفي الأثناء يتوقف هؤلاء الأطفال أمام كل بيت يمرون به مرددين الأغنية التالية:

«داش داش بن عباس غز القلية بـلاش اعطوني قلية للحبشي باش غدوة يصبح يمشي».

وعندما تسمع صاحبة البيت هذه الأغنية تخرج إليهم حاملة ما تيسر من القمح أو الشعير أو الزيت وتعطيه للصبية فيأخذونه ثم يواصلون تجوالهم إلى أن يبلغوا البيت السابع الذي تنتهي عنده اللعبة. فيعود الأطفال إلى بيت الطفل الذي يحملونه لتقوم والدته بطهي الطعام من المواد التي جمعها الأطفال وتوزيعه على كل المشاركين في اللعبة22.

وهنالك ألعاب غنائية يرددها الأطفال في المواسم، ومنها لعبة شايب عاشورة التي تلعب في العشرة الأيام الأولى من شهر محرم ويشترك فيها العديد من أبناء وبنات الحي، يلبس أحد الأطفال زيا تنكريا ويضع على وجهه قناعا يمثل شيخا كبيرا له لحية طويلة بيضاء من الصوف أو القطن وله شارب طويل أبيض ويحمل عصا طويلة. وتنطلق اللعبة حينما يتقدم الشيخ الموكب راقصا على أنغام الطبل معتمدا على حركات مضحكة ويردد بمعية الأطفال:»شايب عاشورة حني كول الوزف وغني على مرا هجالة كلاها الذيب خسارة». يجوب الموكب منازل الحي وكلما اقترب من أحدها يقف الأطفال مرددين الأغنية السابقة فتخرج ربة البيت لتعطيهم من الفول وتجود عليهم بما تيسر من خير البيت، فيمدحون كرمها قائلين: «هذا حوش البوبشير فيه القمح والشعير، هذا حوش عمنا يعطينا ويلمنا، هذا حوش سيدنا يعطينا ويزيدنا». فإن لم تعطهم ربة البيت شيئا، وهذا نادر ما يحدث إلا إذا نفذ ماعندها من حمص وفول، فإنهم يقفون أمام الباب ويذمونها مرددين: «هذا حوش البوزنان فيه القمل والصيبان»، ثم يغادرون المنزل مرددين: «هذا حوش بم بم كسارين سبع برم». وهكذا يستمر الطواف بمنازل الحي الواحد تلو الآخر وفي النهاية تجمع الغنائم ويطهى بها طعام للجميع تسمى في ام العرايس (الخيلوطة). كما يحتفل الأطفال في بنزرت بمناسبة عاشوراء بلعبة النبيلة حيث يردد الأطفال أثناء القفز على النار:

«يا النبيلة باب الله حجوا بيت رسول الله

مصراني مصران أحرف خلاني لا نتصرف

خلاني في الزنقة انحف وادميعاتي شرتله،

هاي جات وهـــــاي جات هز خلاخل

هــــاي دوات

يا مولات الحـــوش جديد

حبلك يرجح بالقديـــــد

اعطيني عــــــاشورتي لا نهز مخروقتي».

لقد ذهبت «سكينة ابراهيم» إلى أن المتأمل في هذه الأغاني والتعبيرات يدرك تماما بأنها نتاج فكر إنسان بعيد النظر، ومن المستبعد أن تكون صادرة عن عقل طفل صغير لا يزال عاجزا عن التفريق بين الحقيقة والخيال. لذلك فإن معظم هذه الترديدات والتعبيرات التي ترافق اللعبة هي نوع من التنفيس عن القمع والكبت الذي يعيشه الطفل أو الشاب دون أن يكون قادرا على إشباع رغباته وتلبية احتياجاته23. وتبعا لذلك، يمكننا ملاحظة ما تتسم به الألعاب الغنائية من رموز يصعب أحيانا تفسيرها. ويصبح المهم في دراسة هذه الألعاب هي وظيفتها وما تؤديه بالنسبة للأطفال من تنظيم حركتهم وتسليتهم، وذلك ينبع من أصالتها والعلاقة الوثيقة بين النص والحركة والإيقاع حيث أن النص واللحن يتوافقان معا بطريقة سلسة جميلة فهما يرتبطان بأسلوب واحد ومن أمثلة ذلك:

«دار الذيب عالنجـــات قالوا جاء قالـــــــوا مات»،

أو «يا مطر يا خالتـــــي صبيلـــــي على قطايتــي».

وتصاحب الألعاب الغنائية مثل لعبة هلي هلي ولعبة الدوار رحل حركات جسمانية متنوعة تعبر عنها مثل حركات التصفيق والدق بالأرجل على الأرض والقفز على رجل واحدة والدوران حول النفس وغيرها. وقد يصاحب هذا النوع من الألعاب مهارات كالرمي والمسك والمشي وتبادل الكرة وألعاب الفرق الرياضية وغيرها. وبتنوع الألعاب التراثية للأطفال ومناسبات أدائها وما يصاحب بعضها من كلمات وأغاني تتنوع المواقف التعليمية، حيث يمر الطفل بالعديد من الخبرات والمواقف الشعورية التي تعزز عملية التعلم. فبترديد الطفل للألفاظ والجمل والعبارات المحملة بأحاسيس ومشاعر جياشة في مواقف الحياة المباشرة تجعله يقوم بعدة عمليات داخلية معقدة. فيقوم بتحويل الصور الحسية إلى مدركات عقلية أو فكرية ويعمل على ربط الكلمات بالأداء، وربط الأصوات بالحركات، ثم يسعى إلى فهم مشاعر أقرانه ومسايرتهم. ويجد في هذه المواقف منفذا لتصريف الانفعالات التي يعاني منها، عندما يقوم بأدواره في اللعب والغناء24. فنجده يقلد أقرانه بصورة تلقائية أو ميكانيكية، أي بدون فهم حتى يتغلب على مظاهر الضعف لديه أو لنقل التغلب على مشاعر التوتر من عدم فهم موقف من المواقف محاولا تكراره حتى يستوعب المعاني والدلالات. ويعزز عمليات التعلم ويستجيب لما تتوقعه الجماعة منه، ويندمج معهم لأن ما يلاحظه الطفل ويعمله هو استجابة لما يلاحظه الآخرون، وما قاموا به، وبالتالي فأي تفاعل اجتماعي ينتج عنه تعلم للسلوك. وما ألعاب الأطفال الغنائية إلا وسيلة لتعلم العادات والتقاليد، والقيم والاتجاهات، والقيام بالأدوار وكل ما من شأنه مساعدة النشء على تكوين شخصياتهم المستقلة، المندمجة في حياة المجتمع والمتكيفة معه. كما أن اللعب بوجه عام يعبر عن الحالة النفسية للطفل تعبيرا صادقا لما يمتاز به من صفات الحرية والتلقائية المصحوبة بالمتعة وهو يدفع الطفل إلى الاستمتاع والتنقيب والابتكار ويكسبه الخبرة تلو الأخرى، ويسهم في نموه، ولهذا يعتبر اللعب وسيلة للنمو، وهو رمز للصحة النفسية السليمة.

إلى جانب ذلك، فإن ما يتلقاه الطفل من خبرات في مراحل حياته الأولى يسهم في تكوين حسه الإبداعي وميله إلى الخلق بعد أن ننمي فيه روح المبادرة. وألعاب الأطفال الغنائية جزء من هذا التواصل، بل هي خير دافع نستقي منه انطلاقة الطفل الإبداعية بوصفها أقرب إليهم وأكثر ما يعكس واقع حياتهم. لذلك تشير طبيعة ألعاب الأطفال إلى حاضنتها التربوية ودلالتها الاجتماعية فهو لعب يتحول إلى وسيلة للطفل نحو تفهم مشكلات الحياة واكتشاف للبيئة المحيطة به وسبيله إلى توسيع مدى ثقافته ومعرفته ومهاراته. ثم تغدو عاملا من عوامل التكيف اللازمة للطفل في بيئته والتي يتوسل بها لتحقيق أغراضه ومآربه. وعلى أية حال ينبغي أن تساعد هذه الألعاب الطفل على السلوك المقبول اجتماعيا كاحترام مشاعر الآخرين والتفاعل معهم وتكون وظيفة اللعبة في هذه الحالة أقرب ما تكون إلى وظيفة المنظومة التربوية والثقافية.

يرى بعض الدارسين أن أغلب الأغاني الجماعية المصاحبة للألعاب في المنزل وخارجه وفي المدرسة وخارجها تكشف عن الصراع البيئوي في تركيب الأسرة ونمطية رب الأسرة والعلاقة الحميمية أو النافرة بالأم أو الزوج أو الأخوات. إذ تحمل هذه الأغاني الإسقاط النفسي للأم على الطفل وحين يشب الطفل على نغماتها، فالمؤثر اللاشعوري والشعوري يفعل فعلته سلبا أو إيجابا وغالبا ما يعكس هذا الإسقاط صورة وضع المرأة في مجتمعها وفي بيئتها25. وهكذا، فإن لعالم الأطفال تقاليده الخاصة وعاداته التي يمارسها الأطفال أثناء لعبهم ومرحهم ولا تزال هذه التقاليد والعادات نشطة فعالة ومفعمة بالحياة بالرغم من التطور الحضاري الذي يسود المجتمع في جميع نواحيه وحتى عالم الطفل نفسه.

ولعل بعض الألعاب تحوي دلالات واقعية كثيرة منها أن القوي هو الأبقى ونجد ذلك في لعبة دار السلطان، وهناك بعض الألعاب الأخرى التي تحوي مدلولات واقعية، منها لعبة حاكم جلاد أو لعبة الجلاد حتى تحوي الاثنتان هدفا وحكمة تقول أن الملك أو الوزير لا بد أن يسقط ويأخذ مكانه واحد من عامة الشعب ثم يسقط هذا الجديد وهكذا فالزمن دوّار لا تبقى الأحوال لأحد كما هي عليه. وهناك ألعاب أخرى تحوي بعض الدلالات الواقعية، منها لعبة سرسوق نمال، لعبة بوهروس، لعبة التربيج والترقيص، لعبة امك طنقو ولعبة يا مطر يا خالتي وغيرها. كل هذه الألعاب لا شك أنها تحمل معاني كثيرة ودلالات واقعية، صحيح أنها من التقليد لكن هذا التقليد متطور لاسيما أن الطفل يرى الواقع بأجزائه الواقعية ويقلده دون مبالغة أو دون تخيل أسطوري له.

وفي شأن آخر أعتقد أن الحس الوطني لدى الطفل ينشأ منذ تعرفه إلى الأرض التي يعيش فوقها ومنذ تعرفه إلى ملامح وضعه الاجتماعي. والطفل منذ زمن بعيد كانت تتفتح عيناه لترى وتسمع أن استعمارا يجثم على أرضه ولذلك لم تخل أغانيه وألعابه من دلالات وطنية أو نضالية. ونلمس تطورا ملحوظا على المضمون الوطني لاسيما في فترة الاستعمار ومن ثم عند انطلاق النضال من أجل تحرير الأرض من براثن الاستعمار على مدى سنوات طويلة. فمن خلال لعبة زوز حدايد أو لعبة العسكر يظهر التلميح ليعبر عن نقمة اللاعب على الوضع السائد قبيل أو بعيد الاحتلال الأجنبي الفرنسي لتونس، وكذلك لعبة الشفطة التي تتضمن إشارات من قبيل الحس الأولي للتعلق بالأرض والوطن والقبيلة وغيرها. وكما قلنا في البداية إن الطفل يتطور مع ألعابه والأغاني التي ترافقها تطورا ملحوظا، تعبيرا عن أحواله وما يعتمل بنفسه إلى درجة أنه يصبح قادرا على أن يبدع الأغاني والحركات المعبرة عن فكره وأحواله وواقعه الذي يعيش فيه.

خاتمة:

إن دراستنا واستعراضنا لألعاب الأطفال الغنائية في بلادنا تبين لنا أنها تمثل جزءا لا يتجزأ من ثقافة المجتمع. فلا عجب أن تكون الألعاب وسيطا يمكّن الفرد من تشرّب ثقافة مجتمعه واستيعابها والتأثر بها من خلال الممارسة. ومن ثم يتفاعل معها في أوقات فراغه ليكتسب السلوكات الاجتماعية التي تتماشى مع العادات والتقاليد والقيم التي يفرضها المجتمع. كما تعتبر هذه الألعاب جزءا هاما من الوسائل الترويحية التي تعمل على تطوير قدرات الفرد من النواحي العقلية والبدنية والوجدانية. ومن ثم فهي سند للصحة العقلية والنفسية لما لها من مميزات هامة وخصائص هادفة يجد فيها الفرد هوايته التي تتماشى مع قدراته وإمكاناته وتشبع ميوله وتلبي احتياجاته. خاصة من حيث البهجة التي ترتسم على وجوه الأطفال أثناء اللعب. وكذلك من حيث الخصائص والسمات الموحدة في التركيب والبناء اللحني والتسلسل النغمي ومن حيث التشكيل الحركي الذي يعتمد على حركات الجسم وأصوات الأطفال. وهكذا فقد ساهمت ألعاب الأطفال الغنائية التراثية في بناء الشخصية الاجتماعية وتربيتها من جميع مناحيها وبمختلف أبعادها. وأدت إلى عهد قريب أدوارا هامة في تأطير الموروث الثقافي والتراثي المرتبط بالحياة اليومية. إضافة إلى دورها في تنمية الشخصية الفردية والجماعية في مختلف أبعادها، بالنظر إلى الوظائف التربوية، والاجتماعية والثقافية التي تضطلع بها، ناقلة معها عادات وتقاليد ومهارات، بصورة طبيعية وتلقائية من جيل إلى جيل، مشكّلة بذلك بعض ملامح ثقافة شعبية غنية بالمعاني الإنسانية والاجتماعية، ومؤكدة بذلك أهمية الانتماء والارتباط بالأرض والوطن.

وعليه، نخلص إلى أن الألعاب الغنائية تمثل الصورة الحقيقية للأدب الشعبي عند جيل من الأجيال، والنصوص كما نقلناها من الكتب أو من الرواة هي في حد ذاتها انعكاسات لثقافة أبناء وبنات هذا الوطن لما تتضمن من معاناتهم في عصور متباعدة، حيث نرى ما تعانيه الفتاة والمرأة في المجتمع وأماني الأم لأطفالها عندما تغني لهم، وكذلك ما كان يعانيه الناس من صعوبة البحث عن لقمة العيش وغيرها. لذا يتضح أن اللعب لا ينفصل عن الواقع في شكله ومضمونه، وأن العلاقة بينهما ليست علاقة مجردة، بل هي علاقة تفاعل جدلي بين طرفين تتولد منهما حركة الواقع. في حين لم تكن هذه الرؤيا للعب الغنائي التراثي بهذا الوضوح لدى كثير من الباحثين، الذين اكتفوا فيها باستخدام الموروث استخداما لا يبتعد كثيرا عن القشرة الخارجية له؛ لذلك لم يقدّر لهم أن يستوعبوا مضامين هذا الموروث الذي يتيح لممارسيه مساحة من حرية التعبير عن الرأي سواء باللفظ أو بالحركة أو بالغناء للتخلص من الضغوط التي يفرضها الواقع.